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La bibliografía sobre este tema es amplia y aquí solo queremos acotar el tema del malestar en la sociedad global. Para empezar conviene definir los conceptos de: Globalización, postmodernismo y Malestar.

El término de globalización- para W. Mauler- surgió de la terminología bursátil en los  años setenta para describir las nuevas estrategias de producción y distribución de ámbito mundial, y se introdujo dentro de las ciencias sociales a través de la geografía y la sociología, y en las humanidades por medio de la antropología y los estudios culturales. La globalización se suele utilizar en el discurso académico para describir la creciente influencia y afianzamiento  de las empresas transnacionales, los flujos constantes de materia, dinero, personas e imágenes por encima de las fronteras nacionales, y la posible desaparición  o transformación del estado-nación y del concepto de soberanía. En la “Enciclopedia del postmodernismo” V.E. Taylor y CH. E. Winquist . Editorial síntesis, 2002. Los autores dicen: “El término también  sirve para definir las estrategias posforditas sobre la acumulación flexible como el marketing de colocación y producción en – el- tiempo- justo, propuestas que se oponen a las estrategias fordistas  del marketing masivo basado en largos inventarios, y del significado del dinero que surgen a partir del fin del sistema de Bretton Woods de controles del capital y tasa de comercio fijas” (Pag. 203).

Cuando  se habla de globalización las repuestas de muchos autores hacen ver que estos discursos funcionan como una repuesta a las narrativas triunfalistas de la globalización impuestas desde la literatura económica y  por los “teóricos del fin de la historia” o “el final de la geografía” que ven los tres sucesos – el advenimiento del capitalismo global, el fin del bloque comunista y la creación de unas nuevas tecnologías de la información- como los elementos que completan el proyecto moderno de llevar a los pueblos del mundo bajo el mandato protector  de un sistema racional. Los críticos sostienen que bajo la retórica de este discurso se esconde una nueva expresión del poder. Para J. Petras y H. Veltmeyer en “La globalización desenmascarada. El imperialismo en el Siglo XXI. Universidad autónoma de Zacatecas. México 2003”: “De acuerdo con la mayor parte de los defensores de la teoría de la globalización, estamos entrando en una nueva época de interdependencia, en la que las corporaciones  sin Estado trascienden las fronteras nacionales, impulsadas por la tercera revolución tecnológica y aligerada por los nuevos sistemas de información. De acuerdo con esta visión, el Estado-Nación es un anacronismo, los movimientos de capital son imparables e inevitables y el mercado mundial es el determinante de la economía política macro-micro. El neoliberalismo es un derivado ideológico, con su énfasis en los libres mercados, los libres flujos de capital y la privatización “(Pág. 83).

Respecto al concepto de postmodernidad,  para muchos autores, no sería otra cosa que” una falsa conciencia del capitalismo globalizado. Sería  como un tupido velo desplegado para encubrir el predominio  del mercado universal y crear la ilusión de diferentes estilos de consumo equivalen a una pluralidad de forma de vida”.El término como tal surge después de la segunda guerra mundial, engloba  una serie de movimientos, ha veces incompatibles entre sí, que cubren los campos del arte, la arquitectura, la literatura, la música, las ciencias sociales y las humanidades. La primera obra filosófica que adoptó esta noción  fue “La condición Postmoderna” de J.F. Lyotard publicada  en 1979  en Paris. En esta obra se anuncia el fin de los grandes relatos y de la meta-narrativa. Así podemos decir que el postmodernismo es un fenómeno  esencialmente cultural dentro del fenómeno de la globalización. Decir que los grandes relatos o meta relatos llegan a su fin, es cierto hasta cierto punto, puesto que deja vía libre al único gran relato de la feliz globalización. En cuanto al concepto de “Malestar” hace referencia  al libro de Freud de 1930: “El malestar en la cultura”. Nosotros podemos añadir al término malestar, también “el desasosiego” (recordado a Pessoa) como el estado de ánimo propio de una época en que habitamos una cultura (tomamos aquí el termino habitar en sentido heideggeriano).

La historia de la cultura occidental lleva dos siglos de capitalismo, tres siglos  de ciencia y un siglo de psicoanálisis.

Hablar de la cultura es, entre otras cosas,  partir de la subjetividad de la época. Una cultura es un modo común de goce. Freud decía “El precio que hay que pagar para el progreso de la cultura es una pérdida de felicidad, por la elevación del sentimiento de culpabilidad”. Si Freud sitúa en el  centro de la cultura al superyó como exigencia y mandato de renuncia  pulsional. Lacan reformula este mandato diciendo que el superyó es un imperativo de goce. Se puede decir que el superyó  lacaniano es mucho más actual que el freudiano. La  consigna de Lacan es: angustiar pero no desculpabilizar. En la conferencia 31 de “Las nuevas conferencias de introducción al psicoanálisis” de 1932-36, Freud dice: la humanidad nunca vive por completo el presente; en las ideologías del superyó  perviven el pasado, la tradición de una  raza y del pueblo, que solo poco a poco es el del superyó desempeña en la vida humana un papel poderoso, independiente de las relaciones económicas”. Además añadimos otra cita de Freud  del “Malestar en la cultura” que dice: Acaso venga a cuento aquí la puntualización de que el sentimiento de culpa no es en el fondo sino  una variante tópica de la angustia, y que en sus fases más tardías coincide  enteramente  con la angustia frente al superyó” (Ed. Amorrortu.T.XXI Pg. 131) y esta otra: “cada renuncia a la satisfacción pulsional refuerza la severidad del superyó”. Pero justamente, al contrario de lo que decía Freud, creemos que hay un cambio de las funciones del superyó en la postmodernidad. El concepto de la angustia con Lacan también  cambia  respecto a  Freud. El malestar en la cultura actual no es idéntico al malestar en los tiempos de Freud. En la época en que Freud analizaba existía una subjetividad sostenida por unos ideales (tradicionales) y donde los nombres-del-padre operaban con mayor eficacia. El superyó freudiano gira en torno a los significantes del Otro bajo la forma de la deuda y de la culpa. En los años 30 los analistas trataban de buscar la raíz del sentimiento de culpa hoy este objetivo resulta caduco ya que el sujeto hoy por hoy se siente culpable de no gozar. El superyó lacaniano es un imperativo de goce. El goce constituye para el sujeto un bien, incluso un bien absoluto, pero un bien separado de su bienestar. Para Lacan además hay un saldo inasimilable  que deja el significante en la subjetividad. Para Lacan en 1963-64 ese residuo le permite mentar  al superyó como una de las formas del objeto a: El objeto voz. Esta primacía de lo real en el superyó es el verdadero hallazgo de Lacan. Trasciende a Freud y  se complementa con la formulación del superyó cual correlato  de la castración  que impide el goce. La raíz del superyó es muñón de palabra  que se desprende del Otro e implica la voz que solo se incorpora, no se asimila. Superyó como real, la voz, una de las formas del objeto a. Superyó  real, que no es sino intrusión  de Otro  con su imperativo de goce. Mandato imposible. ¿Cómo obedecerle si remite a un más allá del Otro? Ese confín del sujeto y del mandato presentifica en el superyó el goce imposible.(M.G. Ambertin”Las voces del superyó”.Ed. Manantial. 2003).

Si la subjetividad del siglo pasado era soñar el deseo insatisfecho. La  subjetividad  actual esta más cercano al dormir, así tenemos un deseo anoréxico, bulímico o adicto y la renuncia pulsional ha dado paso al consumismo activo en un intento de taponar  la causa del deseo. Si una cultura es un modo común de goce, la actual promueve  el goce autista. Estamos ante sujetos que se dedican a las satisfacciones propias, en cualquier campo  sea  profesional, amoroso, sexual, es lo que C. Soler  denomina una ética  nar-cinista,  palabra  que une  narcisismo y cinismo.

Si hemos dicho que la cultura actual no exige la renuncia pulsional superyoica como en  la época Victoriana de Freud, la ética del superyó ya no es una ética del s. XX. Si hoy estamos ante el empuje al goce, el malestar  recae sobre  este  impasse ético. Como señala M. Goldenberg el discurso capitalista desarregla la relación entre S1 y S2. Deja a  S1 como imperativo de goce  y a S2 metaforizando los objetos del mercado. Especialmente el discurso del capitalismo tardío provoca el rechazo o la forclusión de la castración  que además coincide con el momento de la caída de los ideales, del sentimiento de culpa, de la declinación de la función del padre, del Otro que no existe y de los comités de ética. Este discurso suscita y promueve el deterioro de las  democracias liberales y el advenimiento del totalitarismo. El propio Freud, que vivió los inicios del nazismo  nos dijo:“He aquí, a mi entender, la cuestión decisiva para el destino de la especie humana: Si  su desarrollo cultural lograra, y en caso afirmativo en qué medida, dominar  la perturbación  de la convivencia  que proviene de la humana pulsión de agresión y de autoaniquilamiento. Nuestra época  merece  quizás un particular interés justamente  en relación  con esto. Hoy los seres  humanos han llevado tan adelante su dominio sobre las fuerzas de la naturaleza que con su auxilio les resultará  fácil exterminarse  unos a otros, hasta el último hombre. Ellos saben; de ahí buena  parte de la inquietud contemporánea, de su infelicidad, de su talante angustiado. Y ahora cabe esperar que el otro de los dos poderes celestiales, el Eros eterno, haga un esfuerzo para afianzarse en la lucha contra su enemigo igualmente inmortal. ¿Pero quién puede prever  el desenlace.  La última oración fue agregada en 1931 con motivo de la segunda edición. Ya empezaba a ser notoria la amenaza de Hitler puesto que en septiembre de 1930 los nazis irrumpen en el Reichtag ( S. Freud” El malestar en la Cultura”. T. XXI.. Pg..140). Freud manifestaba que el malestar es estructural pero las formas que adoptan esta angustia, depresión o el malestar y los síntomas en general dependen del devenir de la cultura y por eso el psicoanálisis no constituye una teoría única y uniforme. Las respuestas que el psicoanálisis puede dar están en función de la historia y de la época en que el sujeto humano va  sufriendo los  cambios sociales que cada periodo histórico nos trae. Se dice que las clínicas fundadas por Freud y por Lacan son clínicas a-históricas (neurosis, psicosis y perversión). La pulsión no depende de la época, es también a-histórica. En cambio, la envoltura formal del síntoma o modos de padecimiento subjetivo sí dependen de la época.

El malestar en la cultura global.

Hoy asistimos a nuevas formas de padecimiento subjetivo que no se formula bajo los términos de una pregunta dirigida al Otro o de una demanda clara de cura.

La subjetividad que la época global nos propone es una subjetividad distinta de la época de Freud o distinta de la época de los 50 a los 90.

Hoy estamos ante una clínica donde predominan las patologías impulsivas, del acto, patología de borde, de límite, los trastornos de ansiedad, las adicciones, la  patología dual, anorexias, bulimias que irrumpen en la clínica analítica como obstáculo y como cuestionando la utilidad terapéutica del psicoanálisis. Partiendo de la DSM-IV la psiquiatría oficial liderado por la burocracia estatal y las aseguradoras han optado por un modelo dominante, esto es, por la terapia Cognitivo Conductual (TCC). Los “psis” se han convertido así en un factor político y económico, ya que los “psis” constituyen un factor económico de suma importancia en el sistema de salud. Surge así un nuevo Otro, que no existía antes, pide tratamientos mas rápidos, menos costosos, predecibles cuya terminación y duración pueden ser anticipadas y sobre todo que puedan ser cuantificadas y evaluadas como señala J. A. Millar en Londres el 22 de mayo de 2005.

A los cuatro discursos desarrollados por Lacan en el Seminario 17 (Seminario que constituye una verdadera ruptura con mucho de lo postulado por Lacan hasta entonces)   en Milán en 1972 añadió un quinto discurso “El discurso capitalista”. Ante el avance devastador del capitalismo tardío o salvaje, cuyos efectos lo estamos padeciendo actualmente bajo un desempleo masivo y destructivo, se ha planteado muy recientemente un nuevo discurso “Los  discursos del mercado” por Néstor  Braustein.

Los discursos es una manera de ordenar y matematizar  lo que conocemos como cultura  y civilización. Un discurso son modalidades del lazo social y una regulación de los goces.Un discurso protege al sujeto del trauma y se interpone como semblante entre el sujeto y lo Real.  Si los discursos son modalidades de lazo social el discurso capitalista actúa deshaciendo  los lazos sociales, los fragmenta. Va contra el Eros Freudiano, esta fragmentación acontece en los individuos que son los proletarios que en el lenguaje antiguo se denomina a todo aquel que estaba despojado de todo y contaba solo con su cuerpo El discurso capitalista  produce un estallido de todos los lazos sociales. El discurso capitalista efectúa el rechazo de la castración promueve y genera nuevas formas o modalidades de sufrimiento subjetivo.

.Hoy podemos decir que asistimos al triunfo total de la globalización. En el discurso capitalista la barrera entre la producción de goce y la verdad se borra  y el imposible está tachado, esto  es así porque este discurso funciona en circuito cerrado. Se ha denunciado que  el pensamiento científico técnico instrumentaliza el lenguaje, para obtener efectos técnicos sobre nuestra  realidad y el mundo. El éxito de la razón instrumental por fin domina nuestras vidas.

En su lectura de Marx  Lacan  tuvo en cuenta el concepto de plusvalía que consistía  en la parte no pagada  del trabajo del obrero. La evolución de la técnica  ha cambiado este criterio. El trabajo produce valor y una parte  de ese valor  que no es pagada se llama plusvalía que nuevamente es reinvertida en el capital. Esto quiere decir que  la plusvalía no es usada  para el goce del capitalista. Lacan se coloca cerca de los estudios hechos por M. Weber en la  formación del espíritu capitalista donde el autor señala que el protestantismo generó una ideología  del trabajo no para gozar  sino  para fomentar y hacer funcionar mucho más la maquinaria capitalista. Si para marx el deseo del capitalista apunta  a la  plusvalía, de ahí la sonrisa del capitalista, para Lacan en “Radiofonía”  la plusvalía  es la causa  del deseo  para capitalistas y proletarios. Esto llevó a decir a  Lacan “ahora todos proletarios”.

Es sabido que Marx en su teoría económica del capital  intento crear la llamada conciencia de clase  partiendo de esta plusvalía y de la explotación del obrero. Si la plusvalía no es pagada es robada a la clase trabajadora, queda claro que el capitalista roba. Esta plusvalía de Marx  para  Lacan se convierte  en objeto perdido, si es objeto perdido es por lo tanto objeto recuperable. Los movimientos utópicos políticos crearon un programa ideológico en base a este objeto perdido, se plantearon el objetivo de recuperar lo que es robado a la clase obrera y al proletario. Esta ideología generó la  promesa de un nuevo hombre, un nuevo lugar, un nuevo tiempo, por este camino nos encontramos con el Evangelio y la promesa de un tiempo y una etapa de felicidad. Por lo tanto la promesa es salir del malestar, de la angustia de habitar una cultura que desampara. Una vez más arribamos a la concepción o al presupuesto teológico  de la historia. La ideología ilustrada no fue sino escisiones de la teología, se puede decir con J. Gray, que la historia no fue en estos últimos años del s. XX y comienzos del XXI, un avance del pensamiento  laico como muchos pensaban. La revolución bolchevique y el poderío Nazi fueron en sus raíces ideológicas confesionales, la religión transforma la historia mucho más, decía Lacan ni siquiera se puede imaginar lo poderosa que es la religión. Desde la revolución francesa los movimientos utópicos han cambiado la vida de los pueblos en nombre de los ideales humanos, justicia, igualdad libertad se han destruido sociedades enteras y los resultados de todos los proyectos revolucionarios han dado al traste con los ideales que le habían puesto en marcha. Crear un hombre  nuevo equivale siempre a exigir la destrucción del viejo. “cambiar al hombre en lo que tiene de más profundo” dijo Lin Biao. En el corazón del S. XX está el crimen. El siglo es un siglo maldito. Es el triunfo del capitalismo y del mercado mundial. Dice A. Badiou: “El siglo XX realiza lo pensado por  el siglo XIX. El siglo  XX es lo real de aquello cuyo imaginario fue el siglo XIX, o que es lo real de aquello de lo cual el siglo XIX fue lo simbólico”

La muerte de la utopía ha dado origen a un nuevo resurgimiento de la religión y domina la política mundial especialmente bajo la forma actual de Mercado Libre y la era de la globalización. Esta conjunción de religión y mercado libre pasa muchas veces inadvertidos, solamente una lectura atenta y detenida pone al descubierto esta relación. Todos los movimientos de cambiar al hombre “la raza humana” encontrar un mundo no sometido al mal tuvo su origen sobre la fe en la llegada del fin que caracterizó al cristianismo desde su origen así los judíos eran considerados como la encarnación del mal y su exterminio un medio necesario para alcanzar la salvación del mundo. Así se fusionó una Ideología racista, moderna y una tradición demonológica cristiana. Muchos reconocieron las similitudes entre el nazismo y el  milenarismo medieval. El nazismo se concibe como una religión política moderna que emergió con la ayuda de la pseudociencia, del mito y su política económica. El neoliberalismo (los neocons) de los 90 bebe de la misma fuente religiosa, la influencia  de Leo Strauss, Carl Smith, V. Jayek y  M. Freedman fueron decisivos ya que ayudaron al montaje teológico político y económico de esta nueva y dura derecha  ideológica.

Por lo tanto hoy en la cultura que actualmente habitamos domina una ideología que mezcla: religión, ciencia, técnica, pseudociencia, conductismo, cognitivismo etc.

Consecuencias  Del Discurso Capitalista Y/O El Malestar En  La Cultura  Actual.

1) Consecuencias generales en la cultura global.
2) Consecuencias sobre el trabajo analítico, sobre  la  palabra y la demanda de análisis.
3) Consecuencias sobre el amor, la forclusión de la castración. Decía freud  “Salud significa amor y trabajo”. Además también tenemos en cuenta aquí la consecuencia sobre el mandamiento: “Amarás a tu prójimo como a  ti mismo”.
4) sobre la formación de los grupos, o sobre las formas de agrupaciones de los sujetos.
5) Consecuencias sobre el nivel del inconsciente. Hoy ya no se reprime se controla. Acerca del futuro del psicoanálisis en Lacan.
6) Consecuencias en lo social. Discusiones sobre el concepto de Sociedad.
7) Consecuencias sobre la función paterna y la familia.
8) Consecuencias sobre el trabajo y la vida laboral.
9) Como se llega al discurso capitalista global.
10) Un sexto Discurso.”El discurso de los mercados”. Este discurso lo vamos a abordar en otro trabajo conjuntamente con la era del capitalismo Financiarizado que representa una transformación  de la economía capitalista. La  crisis actual se debe a esta nueva forma de capitalismo que se gestó en beneficios obtenidos directamente de la renta personal de los trabajadores.

1) Consecuencias generales en la cultura global. En el discurso capitalista observamos algo nuevo, los objetos mandan, ordenan al sujeto de este modo el sujeto humano es dirigido por su propio producto del cual esta enajenado.Los sujetos del mundo global  dependen  y tienen  apetencias por los gadgets,  los objetos plus de goce. Estos gadgets terminan por explotar  a los sujetos, ocurre  que no hay explotación por un amo sino por los productos. El sujeto no manda en la producción sino que la producción y los productos mandan, ordena amenaza y persigue a los sujetos. El sujeto se cree libre y autónomo pero sus dedos  siguen automáticamente las consignas del manual del usuario. Un apagón de luz, una avería en el ordenador, en  Internet etc. Puede paralizar un país, una ciudad, un hospital. Dependemos del producto. Sabemos que  el capitalismo emerge con el desarrollo de la ciencia  este discurso produce:

-Un cambio del goce. El capitalista tiene que renunciar al valor de uso del dinero que ha a acumulado, la plusvalía  tiene que ponerlo en circulación para que funcione la maquinaria y obtener más plusvalía.

- Es un discurso astuto hace del sujeto proletario un sujeto consumidor. El consumo, de plus de goce, agranda el agujero de la tendencia al consumo. Si tenemos sed consumimos Coca-cola no dejamos de tener sed. Cuanto  más coca-cola, más sed tenemos, el propio producto consumido crea más deseo de consumir. Dijo Lacan  cuanto más se satisface el goce más se abre el agujero de la pérdida, por  eso se impone como discurso y global dominante. La producción  insaciable  de los plus de goce es  al mismo tiempo producción insaciable  de la falta de goce. Si los sujetos son adictos a los plus de goce, gadgets, es porque son adictos de la falta de goce. Entonces la actual abundancia de producción  es equivalente a la producción  de una falta que hace más grande el agujero de los individuos. El sujeto humano al adquirir uno o varios objetos gadgets que brillan en los escaparates de los comercios,  hace un esfuerzo por taponar este agujero pero  su esfuerzo paradójicamente  termina por  agrandarlo más.

-Hace saltar la impotencia o la imposibilidad de goce, hace saltar  el límite que sitúa todo discurso por eso se dice que forcluye la castración, esto lleva  a hacer saltar la imposibilidad  que tiene todos los otros discursos. De ahí que no hay límite al fantasma, que no  quiere decir que produzca más satisfacción 

-Lacan advierte que la pureza de este discurso solo conduciría  a la destrucción de la especie.

2) Consecuencias sobre el trabajo psicoanalítico. Consecuencias sobre la palabra.  La demanda de análisis. 

Estamos en un régimen de la palabra que trasmite silencio. Lacan al hablar de los estudiantes de mayo del 68 dice que los estudiantes en la Universidad eran reducidos a ladrar como un perro. Manifestaba su presencia sin decir nada que representara al hablante  que hablaba. En el momento actual la palabra se manifiesta y se expresa de forma pervertida, cada uno habla sin la menor preocupación por ser entendido y comprendido menos aún.

A nivel terapéutico asistimos a una  pérdida de la eficacia simbólica. Se entra en el dominio de la palabra vacía a diferencia de la palabra plena.

Sumergidos en lo social y en “el se dice”, la palabra se vuelve anónimo, se consumen, “hablar por hablar”. Esta forma que toma la palabra, no favorece el psicoanálisis aunque si a las psicoterapias. En psicoanálisis se busca la palabra que diga algo  y permita acercarse a lo real del sujeto. Si Lacan hablaba de una rectificación subjetiva ahora se habla de rectificación  de la concepción de la palabra. Se  entra en un circuito de redefinición de los que se dice. Se busca una palabra que de satisfacción y esta satisfacción termina por hacer obstáculo  a la elaboración. Cada sujeto  busca que se le escuche acerca de su goce. En definitiva se busca encontrar a alguien que supla la ausencia del Otro. Si las sectas proliferan cada vez más en lo social tiene que ver con esta forma de cómo se utiliza la palabra. Se  trata de cómo hacer cosas con palabras.

A este respecto dice  M.H. Brousse “La psicoterapia cura por medio del lenguaje, cura del dolor de existir por medio del lenguaje  como función del  sentido, da sentido al dolor de  existir; propone un significante amo dar razón de ese dolor. El psicoanálisis cura del lenguaje, es decir, cura de la palabra como un modo de goce, como debilidad mental, cura del goce del sentido, y cura de la palabra como goce del sentido por medio de la letra. El psicoanálisis se presenta como el modo de curación del drama del lenguaje  sobre el ser vivo. Pocas palabras y que sean actos, que tengan un efecto sobre lo real. Este es precisamente la diferencia con la psicoterapia.(La  practica analítica. EOL. Paidós.

Demandas de análisis

Vivimos en un mundo de cambios rápidos, se puede decir que nada permanece fijo. Desde que el sujeto humano inicia el trayecto vital,  no sabe hacia donde va su historia. Desde la posibilidad de cambiar de sexo se pasar por el hecho cada vez más frecuente de cambios de país, de pareja, de profesión y esto no fue siempre así, antes había un encuadre más o menos fijo. Naturalmente, habitar un mundo que origina una diáspora de sujetos de los países más pobres, un mundo que genera más individualismo y soledad, que deshace lo social y da origen a la angustia en un mundo pleno de desasosiego y malestar.

Hemos dicho que la angustia existencial  es más moderna pero lo que es propio del postmodernismo es lo que podemos denominar  la angustia global al desaparecer el Otro consistente que por tradición decía lo que  debía hacer cada ser humano, dónde debía estar y cuál era su destino.

Se ha dicho en varias ocasiones últimamente en la medida en que el psicoanálisis intente que el sujeto sea consciente de su singularidad permite una acción antiglobalizante.

Hoy las demandas de análisis han cambiado. Los futuros pacientes llaman y acuden a consultar con síntomas muy difusos, con malestares indefinidos. Frases como: “no sé qué hacer”, “no sé qué me pasa”, “no sé qué hacer en la vida”. “no sé qué le pasa a mi hijo”. “tengo un dolor en la nuca”, “en la cabeza”, “me duele todo el cuerpo”, “no duermo bien nada tiene sentido en mi vida”, etc. Se ve más a menudo lo que los clásicos denominaban “equivalentes depresivos”, depresión sin depresión. Desierto emocional o afectivo o lo que una socióloga denomina como propio del capitalismo tardío “intimidades congeladas”. Crisis de angustia o cuadros hipocondríacos. Trastornos alimenticios, Están  los que se denominan hoy “pacientes  frecuentadores” que constituyen un 35 % de la población que acuden a atención primaria  con quejas y síntomas poco precisos, aunque dominan los síntomas y quejas somáticas etc.        Sucede el hecho de que muchas mujeres viven con un hombre “que confiesan no saber si están enamoradas de él”. Cambios de pareja y uniones con otras que conforman las “nuevas familias”. Hay una angustia flotante, un deseo también flotante, no saben lo que quiere, no sabe lo que desea. Merma del impulso vital porque carece de dirección de la flecha intencional de antes.

Estos síntomas vagos e inciertos no deben desorientar, no es un obstáculo para entrar en análisis porque encubren una configuración de síntomas muy ligados a su historia, a su ser singular, si se sabe escuchar.

Lo que hace obstáculo es el discurso capitalista, el discurso del mercado, a veces los propios pacientes buscan “comprar salud”, intentar  negociar la curación marcando el tiempo, los horarios y la duración.

El discurso capitalista globalizante es un discurso pseudocientífico, no propicia que los sujetos se interroguen sobre lo que les pasa y si a esto añadimos el gran babelismo que hay sobre las diversas formas de psicoterapias las cosas se complican. Hay una gran oferta en el mercado de psicoterapias: autoayuda, grupos de encuentro, terapia como yoga, meditación de importación oriental, taichí, taekondo, un menú nutrido de métodos  terapéuticos orientales. Además, el discurso pseudocientífico mantiene y hace propaganda de que el sufrimiento subjetivo se puede “curar” o “aliviar” sin pasar por el sujeto o como diría una corriente terapéutica actual “más prozac que Platón” invirtiendo en realidad lo que esta escuela propugna. Después del prozac, en general el individuo vuelve a  recaer o descubre que la vida no tiene más sentido que el que ya tenía antes.

 El amo antiguo permitía a los sujetos hacerse un ser pero en el discurso capitalista y en el nuevo “Discurso del mercado” donde los objetos comandan al sujeto y este se convierte en un proletario reducido a su  cuerpo viviente. Como  ya hemos mencionado Lacan dijo: todos proletarios “obligados a hacerse cargo de sus vínculos sociales y para hacerse cargo de si mismo cuenta sólo con su cuerpo, con su fuerza de goce para construir una pareja, una familia Sumido en la insatisfacción y la angustia el sujeto busca ubicarse. Hoy los síntomas toman nuevas formas y la demanda de cura se formula de otra manera. Así destacamos los aspectos de: vergüenza, culpa y angustia tienen su importancia en esta época de la globalización. La incidencia del lenguaje en el viviente provoca un trauma y una respuesta del sujeto en términos de fantasma, como un intento de cura. También es un hecho constatable en la clínica que hoy estamos ante un lazo nuevo del sujeto con el goce.

La miseria neurótica se convierte con nuestra sociedad del espectáculo en la sustancia gozante del par voyeur-exhibicionista. Sobre la mirada del otro que introduce la vergüenza queda degradada a otra mirada. Mirándolos gozar, el espectador goza. Hay además otros afectos en juego como la culpa ligada al perdón y al arrepentimiento.  Tenemos también el retorno de la angustia en cuadros clínicos que requieren acudir a urgencias hospitalarias.

La desnudez del sujeto ante la mirada del Otro se transforma en la insoportable vergüenza de existir y se transforma en un odio hacia sí mismo. El encuentro con lo real  provoca que el sujeto se convierta en extranjero llegando a la vergüenza de existir.

Respecto  al concepto de la angustia sabemos que cambia en Lacan. Al inicio lo situaba en relación al deseo del Otro, en sus últimas enseñanzas habla de la angustia como un acontecimiento real que corresponde a la época del otro que no existe. En esta etapa que va de la” Subversión del sujeto y dialéctica del deseo”  al seminario VII, el sujeto asume su goce y por lo tanto  la culpa que conlleva. El sujeto se siente culpable ante el imperativo de goce, culpable de no gozar. Esto hace palidecer la vergüenza y la misma culpa y aumenta la angustia vinculada a los goces actuales.

La mayor parte de las veces el sujeto humano al verse obligados a hacerse cargo de su vida, de su cuerpo como fuerza de goce y que su enunciación quedan velados por enunciados ocultantes se ven remitidos a no confrontarse con la responsabilidad. Es sabido  que sin enunciación no hay acto por lo que la responsabilidad del sujeto se diluye. Lo colectivo y los estilos de vida de la postmodernidad alinean al sujeto en la ignorancia de su marca individual. Hay una pérdida de referencia sobre S1, este hecho se manifiesta bajo la forma de  inseguridad y angustia por esa ausencia de S1. Además, hoy asistimos también al retorno del autoritarismo en las políticas penales y de la inseguridad ciudadana  en el nuevo orden mundial tras el 11-S. Ya no se trata de sufrir la insoportable levedad del ser sino de vivir  la insoportable pesadez de la relación al goce. Frente a este imperativo de goce se llega a la posición  fundamentalista en la que hay referencia a un dios sin falta o al Otro sin falla. Cuando se adopta la postura fundamentalista es dar a dios, a los intérpretes y a los que hablan en su nombre el total monopolio de la verdad. Toda religión si toma esta postura entra en oposición con el psicoanálisis. Además, podemos añadir que el discurso actual produce un sujeto lo más parecido a lo que en su tiempo se llamó cínico. A este tipo de sujeto Colette Soler  lo caracteriza como: “sujetos que se dedican a sus satisfacciones propias en cualquier campo que sea, profesional, amoroso, sexual. Es a lo que llama como hemos dicho más arriba, la ética “nar-cinista”.

En este mundo unificado, globalizado, no hay alternativas porque hay una única civilización. Hay crisis de la certidumbre y el mundo se ha tornado más individualizado y en los agrupamientos, las identificaciones tienen dificultad para dar a cada sujeto su identidad. Esto parece estar en el origen de ciertas depresiones que, para muchos, se torna en una verdadera epidemia. Con este déficit de las grandes identificaciones que ponían orden en la vida del sujeto, le toca a cada sujeto “buscarse la vida”, le toca “hacerse responsable de su vida, de su futuro, de un proyecto existencial” (como dirían los existencialistas). Un mundo que va en detrimento de los vínculos y lazos sociales, generadores de angustia. Hemos dicho que el discurso dominante como es el universitario, el discurso capitalista y el discurso del mercado basado en la ideología pseudocientífica no generan la toma de conciencia o el de interrogarse sobre lo que le pasa.  Despojado casi de toda subjetividad, de su capacidad de enunciación se encuentra inerme, desconcertado, desasosegado y angustiado. Por eso las demandas de cura o de terapia son demandas formuladas en otros términos, la tarea del psicoanálisis es convertir estas demandas indeterminadas en demanda analítica. En la época de Freud nadie demandaba análisis, fue Freud quien generó la demanda. Casi nunca el paciente acude con una demanda de análisis, salvo los análisis didácticos. El Otro social no pide, no demanda cura analítica  lo que demanda es efectividad terapéutica.

3) Consecuencias sobre el amor. La forclusión de la castración. Decía freud que la “Salud significa amor y trabajo”. Hoy estamos ante una seria dificultad para cumplir  estos objetivos.

 Lacan en “Televisión” dice que el lazo amoroso se encuentra cortado de todo lazo social. Es una manera de decir que el amor sexuado no se inscribe en ningún discurso. Parece más bien que el amor generara lazos epifánicos que se coloca al lado de los discursos.

El discurso capitalista forcluye la castración. No se ocupa del amor. Ninguno de los discursos se ocupa del amor los únicos discursos  que se ocupa del amor  es el discurso histérico y el discurso del analista.

Para Lacan, al hablar de  la forclusión de la castración, distingue la castración como limitación de goce, pero también señala la falta de la puesta en juego de la castración (en” subversión del sujeto y  dialéctica del deseo”, el Seminario X) la relación de pareja es una puesta en juego de la castración o como dice el propio Lacan “dar su castración” y “hacerla servir en la pareja es dar lo que uno no tiene”. En otros términos es “dar la castración en el sujeto de falta” darla es poner en juego. En el discurso capitalista no hay nudo de castración, la falta se repite de forma incesante. No se pone en relación con el otro.

Ningún discurso describe la relación amorosa aunque los discursos clásicos si crearon fuertes semblantes de amor como el “amor cortes”. Hoy hablamos de construir una pareja, una familia, un trabajo. El problema antes no era construir sino el hecho de salir del lazo social que le apresaba en el confort sociofamiliar.

4) Sobre la formación de los grupos, o sobre las formas de agrupaciones de los sujetos.

 “En Psicología de la masas y análisis del yo” Freud dijo que el sujeto humano tenía la aspiración al goce y una aspiración a los ideales a algo que le  trascendiera. Esta  aspiración a los ideales  en el S. XIX se convirtió en las grandes revoluciones políticas utópicas  del siglo XX. Hoy  ya no se sabe como colmar esta aspiración a trascender.

 En los tiempos de Freud  las masas estaban ordenadas en el Discurso del Amo clásico y el líder encarnaba un significante”. Había en los años 20 un doble lazo vertical y horizontal. Pese a las luchas fraticidas para obtener el amor del amo los hermanos de la masa son hermanos de aspiración, comparten el amor por el mismo significante Amo.

Ahora existen este tipo de masas pero bajo la forma de grupos fragmentados. El capitalismo promueve otras formas de agrupación sin jefe que no se incluyen en la estructura del Discurso del Amo. Son grupos pequeños o  grandes multitudes efímeras. Son agrupaciones de síntomas como: grupos de alcohólicos, de toxicómanos, de esquizofrénicos, de gay, etc. Son agrupaciones que no se organizan con la voz del Amo, sino entorno a un goce compartido. La caída de las grandes identificaciones, además, de las “depresiones” producen nuevas organizaciones grupales, grupos fundamentalistas de tipo religioso o grupos bajo la forma de sectas, la expresión de la religiosidad evangélica bajo  forma de agrupaciones que escapa a los viejos cánones. Pero responden al hecho de  intentar construir una identidad común. ¿Esto constituye una nueva llamada a un dios? Es la pregunta que podemos hacer.

 Los otros discursos forman una pareja así  tenemos amo-esclavo, maestro-alumno, por contra el discurso capitalista no crea ningún tipo de pareja. En principio el lazo de cada sujeto  con el plus de goce es un lazo en general poco social, en realidad es un lazo entre el sujeto y un algo de goce. Esto nos lleva a hacer ver  el parecido  entre el discurso que comentamos y el fantasma. Sabemos que el fantasma conecta al sujeto con el objeto a, el  discurso capitalista hace pasar a la realidad una versión del fantasma. En este discurso no hay lazo directo, individual de un sujeto con su objeto. Estamos ante un objeto ordenado de forma idéntica para todos y los sujetos esta homogenizados  evita  las diferencias  subjetivas. Estamos  ante lo que Freud llamó  las masas.

Debemos  hacer hincapié  que el capitalismo actual no es una variante del discurso del amo, esto podía valer  para los 70 cuando aún estaba vigente la ideología marxista y  la pareja capitalista-proletario. Esta pareja dejó de existir cuando cayó en 1989-90 el muro de Berlín, el comunismo dejo de ser una  alternativa al capitalismo. Esta época puso fin a la llamada  guerra fría  y a estos acontecimientos se vinculó con “el fin de la historia”.Hoy sabemos que la historia sigue y como siempre hoy se mantiene  la dupla explotadores y explotados.

5) Consecuencias sobre el nivel del inconsciente. Si el inconsciente esta estructurado como un lenguaje la realidad que nos circunda  también sigue esta misma estructura.

 Deleuze dice que hoy en la era de la biopolítica ya no se reprime sino que se controla. Abundan en lo social  las prescripciones normativas.

El mundo actual no es propicio para el psicoanálisis. No es favorable para dedicarse al inconsciente ni para su puesta en ejercicio. El discurso capitalista que funciona en circuito cerrado no favorece la manifestación del inconsciente ni sabe sobre todo elaborar el inconsciente como un saber. La ideología pseudocientífica que va de la mano del capitalismo pone  mucha dificultad para el trabajo del inconsciente. Lacan dijo: el psicoanálisis es la única salida del discurso capitalista “lo dijo en televisión y lo dijo señalando que el psicoanálisis, al producir un deseo, el “deseo del analista”, que no es el deseo causado por la plusvalía, es lo que permite salir del discurso capitalista”.C. Soler, E. Laurent  lo recordarán más tarde en varias de sus publicaciones.

Conviene señalar que el saber como medio de goce conlleva al saber como medio de producción. Esta forma de saber guarda relación con el proceso de producción de una satisfacción nuca alcanzada. Se busca en la repetición- una primera experiencia mítica de satisfacción desde siempre ya perdido.. Se trata de recuperar eses goce mítico. Se produjo con el desarrollo del capitalismo y de la ciencia, una modificación en la relación histórica  entre el saber y el goce. Esta modificación entre el saber y el goce es solidaria de la unificación de la ciencia en occidente a partir del Siglo XVII. Lacan dice: la unificación de la ciencia correlativa  al desarrollo del capitalismo implica, no solo la creación del mercado tal como lo conocemos, sino de un mercado de saber. El psicoanálisis es un síntoma, dice Lacan, de esta modificación  en la relación entre goce y el saber, modificación que es histórica y solidaria como tal del término mercado, de un mercado de saber, donde el saber vale, el saber  deja de ser un lujo, porque gracias a la unificación de las  ciencias el saber empieza a participar en la producción. Producción no es lo mismo que creación. La producción remite  a la producción de objetos que son puntos de captación de goce, en ese sentido pueden devenir bienes  en el sentido psicoanalítico. La ética del psicoanálisis no es una ética del bienestar, los objetos no necesariamente significan  o llevan  el bien del sujeto desde el punto de vista de la moral o las éticas tradicionales, más bien producen, desde esa perspectiva, su mal .la producción de estos objetos  y del saber  y su entrada como mercancía en un mercado donde el saber empieza a valer Aquí  no hay renuncia al goce porque renuncia al goce hay desde siempre, lo que es una novedad aquí es que haya para Lacan, un discurso que promueva la producción vía la renuncia al goce. El mercado con leyes propias  como un  Otro que regula los intercambios, otro barrado, pero que se prefiere pensar como no barrado,  maneja con “manos invisibles” este mercado. Es un mercado de saber  que por medio de la   ciencia deviene mercancía. El sujeto forcluido retorna  como deshecho, en ese punto de retorno se produce lo que Lacan llama el silenciamiento  del goce (diferente del callarse  de la pulsión).

La  histeria fabrica, como puede, un hombre que este animado  por el deseo de saber. Pone a trabajar  al amo. Lo que conduce  al saber no es en principio el deseo de saber. Lo que conduce al saber no es un deseo de saber sino  que es el discurso de la histérica. Podríamos decir que Ana O. representa al sujeto barrado y Freud representa al S1 creando el psicoanálisis. Freud  se hizo dócil  a ese deseo  de saber que el sujeto histérico  quería suscitar en él. En lugar de imponer su deseo, su deseo de curar o de educar, Freud se dejo guiar por el deseo histérico.

-Acerca del futuro del Psicoanálisis.  Si hemos dicho  que el psicoanálisis es un síntoma de uno u otro modo sabemos también cuál es el destino de todo síntoma.

Reproducimos aquí la  respuesta de Lacan en la relación  psicoanálisis y religión .El texto establecido  por J.A. Millar apareció por primera  vez en Les Lettres de l´Ëcole No 16,  1975, pp. 6-26.En Español se edito en 1984 Editorial Petrel, Barcelona.

- ¿Por qué dice usted que el psicoanálisis está en una posición insostenible?

Freud extendía el rasgo de ser insostenible a algunas otras posiciones, entre ellas, la de gobernar. Lo que significa que una posición insostenible es justamente aquello hacia lo cual todo el mundo se precipita,  puesto que nunca faltan candidatos para gobernar. Ocurre lo mismo con el psicoanálisis donde los candidatos no faltan. Analizar, gobernar y Freud agregaba educar. Aquí los candidatos faltan aun menos. Esto no quiere decir  que tengan la más mínima idea de lo que significa educar .Raramente se reflexiona sobre el tema. El signo de que hay  pese a todo algo capaz de inquietarlos, conocen la angustia. Son presas de la angustia cuando piensan en lo que significa educar. El  gobernante no cesa de gobernar lo mismo acontece con el educar El analista no tiene ninguna tradición; es un autentico recién llegado. De modo que  entre las posiciones imposibles se encuentra una nueva. El psicoanálisis no triunfará sobre la religión justamente porque la religión es inagotable. El psicoanálisis no triunfará sobrevivirá

A la pregunta ¿Está seguro de que la religión triunfará? Sí. No solo triunfará sobre el psicoanálisis también lo hará sobre un montón de otras cosas. El psicoanálisis es un síntoma. Solo falta comprender de que. El analista solo puede perdurar como síntoma. Pero ya verá que se curará a la humanidad del psicoanálisis. A fuerza de ahogarlo en el sentido, en el sentido religioso se logrará reprimir ese síntoma .

El síntoma no es aún verdaderamente lo real es la manifestación de lo real. Como seres vivos estamos mordidos por el síntoma. Solo el camino  científico aborda el verdadero real.

Tengo una experiencia en este oficio sórdido  que se llama ser analista donde aprendo mucho al respecto. Y el: Al principio era el Verbo  cobra más peso para mí. Le diré una cosa: si no hubiera el Verbo, que, hay que decirlo, los hace gozar, ¿por qué volvería conmigo toda esa gente que viene a verme, si no fuera para disfrutar una porción de Verbo? Yo lo percibo desde ese ángulo. Es algo que les causa placer, se regocijan. Sin eso, ¿por qué tendría clientes, por qué estos volverían tan regularmente durante años? ¡Se da cuenta!

Para el análisis por lo menos, es verdad, al principio está el Verbo. Si no estuviera, no veo qué diablos haríamos juntos allí.

Los psicoanalistas están más confrontados a lo real que los científicos.

6) Consecuencias en lo social. Discusiones sobre el concepto de Sociedad.

Sobre el problema de la sociedad. El término sociedad comenzó a usarse  en Europa hacia los siglos XVII y XVIII. Hacia finales del siglo XX y comienzos del XXI ha suscitado nuevas reflexiones. Los neoliberales han negado su existencia. En 1987 Margaret Thatcher  pronunció la célebre frase “La  sociedad no existe. Solo existen los individuos, hombres y mujeres, y las familias”. Los teóricos del postmodernismo, como Jean Baudrillard han proclamado  la disolución de la sociedad  a favor de términos como  de “las masas”. Para los teóricos de la globalización el conceptote sociedad no puede sobrevivir a eclipse del estado-nación que fuese fundamento.  Otros teóricos como psicólogos y sociólogos  evolucionistas han intentado reemplazar el modelo de sociedad  por otras concepciones. En las ciencias sociales en general el término esta en decadencia o por lo menos sujeto a interrogación. La sociedad esta sitiada por el constante asedio al concepto de sociedad en  esta última época. En su lugar han aparecido términos como la democracia, la economía, la comunidad, la esfera política institucional etc.

7) Consecuencias sobre la función paterna y la familia.

Su función varía en todas las épocas del capitalismo temprano al tardío. Si Lacan dice en el seminario del Sinthome “se puede prescindir del padre a condición de servirse de él” es porque con el tiempo su figura y su autoridad han sufrido una declinación y están en retirada. Se dice que hoy en lo social “sobran normas porque lo que hace falta es autoridad”. Hoy el padre no regula la familia ni la sociedad carece o ha perdido  autoridad es reemplazado por normas y más normas. Para esta parte del trabajo  nos apoyamos principalmente en lo que dice  M. Olmedo sobre “El padre y el Capitalismo” ( EOL. 2006)

El psicoanálisis surge o emerge en una época de esplendor científico de tipo positivista. Época del encuentro de Freud con la histeria. Para algunos psicoanalistas esta época puede ser considerada como la era del padre que regulaba el goce del sujeto, además regulaba  la virilidad, la virginidad, así como la ley de la prohibición del incesto, dijo Freud “el incesto es antisocial y la cultura consiste en la progresiva renuncia a él” (carta a Fliess, 31 de mayo de 1887). Freud de este modo defiende la cultura aunque en 1898 dice: “en el origen de la neurastenia está la cultura como responsable. En la moral sexual cultural y la nerviosidad moderna” de 1908 señala que el padre es el que sostiene la moral sexual que exige la abstinencia sexual. La cultura al prohibir  la descarga de la libido sexual, opera generando las neurosis. Esto sería un aspecto de la función paterna. Hay otro aspecto de la función paterna que se puede ubicar en 1921 cuando escribe “psicología de las masas y análisis del yo” donde Freud habla del Otro como “modelo enemigo y rival y principalmente describe una forma de enlace entre el sujeto y el Otro (el socio) por medio de la identificación. Freud plantea tres formas de identificación: la primera identificación es al padre, la segunda es la identificación al rasgo (que Lacan denomina identificación al rasgo unario) y una tercera es la identificación a “necesidades etiológicas” y pone el ejemplo de una chica del internado que se desmaya por el deseo de recibir una carta de un chico como una de ellas. Sin el padre no hay “socio”, el otro social. Se puede decir que esta identificación es la identificación con el nombre del padre, que para Freud es identificación a un rasgo. El padre pone en juego el superyó que pone límite a la pulsión en especial a la  pulsión agresiva.

En el “Malestar en la cultura” de 1930, se puede ubicar la tercera función del padre. En esta obra Freud toca el tema del sentimiento de culpa como la consecuencia más importante en el desarrollo cultural.

La concepción que efectúa Lacan del padre se relaciona con el seminario 17, “El reverso del psicoanálisis” donde desarrolla la relación entre el padre y el capitalismo. Lacan  trabaja la obra de Freud para abordar este tema y acude a:“Psicología de las masas y análisis del yo”, “El malestar en la cultura” y “Tótem y tabú”.

Producto de este trabajo desarrolla la declinación de la función paterna y su incidencia en lo social y la relación entre psicoanálisis y política.

En los años 60 “la felicidad” vuelve a formar parte, una vez más, del proyecto político. Esta felicidad sin duda proviene del amo por la vía de los objetos de consumo. A este programa político del discurso capitalista es a lo que N. Braunstein llama el discurso del mercado.

El amo antiguo protegía la familia, el amo moderno se centró en la clase social y el amo capitalista se dirige al individuo. Lacan al leer a Freud y en lo que nos ocupa “Tótem y tabú” donde se mata al padre de la horda primitiva, el padre tirano, deduce que la muerte de este  padre no nos libera de la ley. Si con Nietzche y Dostoievski se concluye “Dios ha muerto entonces todo esta permitido” Lacan lo invierte y dice “Si Dios ha muerto, entonces nada esta permitido”.

Lacan dice además que la incidencia simbólica del significante sobre el cuerpo produce lo que  llama complejo de castración. Este complejo es por lo tanto un efecto del lenguaje que separa el goce del cuerpo, del que queda como sabemos el plus de goce. Esta operación del significante en el cuerpo del sujeto humano es por obra y labor del padre.

El capitalismo en todo caso devalúa el papel del padre, relegándole a un esclavo que trabaja para producir las imitaciones del plus de gozar. Este es una forma de manipular el deseo transformándolo en demanda. El valor del trabajo fabricando los objetos de consumo, llevó a lo que hemos llamado el programa político de felicidad y en la actualidad la economía  ha terminado por absorber  por completo lo político. Hay un malestar evidente en lo tocante a la relación del padre o de los padres con los hijos  así tenemos por ejemplo el aumento de los niños Latchkey (niños que al volver de la escuela se encuentran solos en casa  porque los padres trabajan). Ante  el hecho social cada vez más creciente de hogares destruidos, padres separados, violencia doméstica. Además los niños cada vez más sufren abusos o son atacados en la escuela. La depresión aumenta en niños, adolescentes y adultos, la adición también aumenta, las drogas y el alcohol se consume cada vez más en los adolescentes muy jóvenes.  Los diagnósticos de  TDAN o trastorno por déficit de atención con hiperactividad y el consumo de metilfinidato últimamente se consumen cada vez más. Otros fármacos “reguladores de la conducta” también  se prescriben cada más como Prozac, Risperdal etc. Hoy se autoriza la receta y el consumo de Prozac para niños de 7 años en adelanta.

Así tenemos Escuelas superpobladas, padres estresados, con poco tiempo  para sus hijos y una sociedad que sólo tolera el éxito. Estos males que sin duda tienen origen sociológico se tratan o se intenta corregir con sustancias químicas cada vez con mayor frecuencia, el cuerpo humano queda despojado de este modo de lo humano para convertirse en cuerpo máquina.                                                                                          Los estudios  realizados en los juegos y el uso de los juguetes en los niños permiten concluir que la relación entre padres e hijos a cambiado de forma alarmante.

La evolución de los juguetes en el s. XX muestra el carácter frenético del adulto. Los juguetes antiguos parecen mostrar una continuidad entre el mundo de los padres, estos juguetes antiguos versaban sobre situaciones de la vida real por ejemplo muñecas expresaban el concepto de maternidad y permitían una relación directa entre madres e hijas. Los nuevos juguetes simulan hechos de películas y de la televisión. Los juguetes enseñaban los valores y costumbres de la cultura y enseñaban a tener una visión del futuro. Los nuevos constituyen una estrategia de marketing empresarial que carecen del interés social educativo de este modo los padres son meros espectadores de la actividad lúdica de sus hijos sin poder participar, por ejemplo la muñeca Barbie era una educación para el consumo. Jugar con estas muñecas suponía cambiar de modelo en el vestir. Los niños de hoy viven más encerrados en un mundo de fantasía consumista. La publicidad en América del Norte decía: “si uno se apodera del niño a una edad temprana, se puede ser su dueño durante muchos años. El niño puede ser alcanzado desde cada ángulo y las escuelas se convierten en estudios sobre cómo hacer de todo un producto. No hay ningún lugar que no este por completo definido por una mentalidad empresarial. La película matriz es un buen ejemplo de cómo esta configurado el mundo psicosocial.

8) Consecuencias sobre el trabajo y la vida laboral.

El impacto de la modernidad líquida se manifiesta en todas las áreas de la vida. Las formas fugaces de Asociación son más útiles que las relaciones a largo plazo. La fuente principal de beneficios son las ideas, no los objetos materiales por lo que todo parece efímero. Los trabajadores saben que son reemplazables por lo que no ven sentido en el comprometerse con sus trabajos, colegas o con las propias labores que realizan. La globalización significa mayor competencia y enemistad ínter comunal. La flexibilidad laboral significa pagar menos y acuerdos laborales aleatorios pero no hay alternativa: eso o nada, lo tomas o lo dejas. La nueva economía es implacable. La globalización  parece ser un destino, el nuestro, como sabemos la globalización es la fase tardía del capitalismo. No es un accidente que hayamos llega hasta aquí. No es viable desviar su trayectoria ni un ápice una vez que emerge, sus justificaciones ideológicas, religiosas no van a ver desenmascaradas con facilidad Los nuevos contratos laborales generan ansiedad. Los padres de familia carecen del tiempo necesario para  estar con sus hijos. Con la vida conyugal pasa lo mismo y las amistades se van diluyendo La escasez de trabajo genera hostilidad en el amigo en el compañero porque se torna en un rival. Las vivencias se tornan más frágiles. Dice Sennett que lo que esta ausente en nuestras vidas es un sentido de coherencia narrativa. La nueva economía va dejando la vida interior a la deriva.

Un hecho de esta época en que vivimos es el hecho de que las personas van generando en su interior la violencia con la consiguiente desaprobación de los vínculos humanos. En esta nueva ética la vida consiste en posicionarse. Los proyectos y las relaciones humanas se forman y se colapsan a nueva velocidad. Todo es prescindible. Nuestra vida  transcurre entre aparatos y máquinas. Un mundo plagado de cajeros automáticos teléfonos móviles. Vivimos una vida frenética, la gente habla todo el día por el móvil en la calle, en los bares, y sitios públicos. Estamos ante el correo electrónico, marcando el 123, ante los SMS, estos hechos van aniquilando la vida privada poco a poco.

Las propagandas te obsequian con llamadas a tus móviles a menor coste, te ofrecen como regalo, las grandes tiendas te rebajan y van dirigidas  al “tú te mereces el premio”. Se premia la lealtad, la confianza, recibes un mensaje de una compañía de teléfono móvil “premiamos tus 8 años de fidelidad”. El mercado nos muestra su bondad. Somos así la economía o la economía en nosotros.

En la sociedad global la propaganda es masiva e intensa para convencernos de que este es el mejor mundo de los mundos posibles y que participar en los mercados nos vuelve más humanos y donde mostramos tener alma. Mientras millones de trabajadores fueron y son despedidos o sufren recortes de sueldo y trabajo temporalmente.

Muchos expertos dijeron que los 90 eran una edad gloriosa para la humanidad. Esta propaganda sobre lo cool que son los negocios, tuvo un gran impacto cultural. En realidad esta propaganda y aclamación por los negocios comenzó con el gobierno Reagan. La equiparación del mercado con la libertad se convirtió en una política pública. La riqueza se transfirió hacia arriba. Un autor como Thomas Freidman dijo que todo lo que favorecía la gestión empresarial complacía a Dios. Y un consultor de negocios escribió que el trabajo en una empresa  era “una forma de ponerse en sintonía con los ritmos cósmicos del universo o que una buena empresa tenía un fundamento espiritual basado en una relación sagrada entre la empresa y sus trabajadores y la abolición de los contratos laborales formaba parte de dicha relación sagrada. Gordon Maekenzie publica un libro donde se aconseja a los trabajadores a tener convenios no vinculantes que sería un reflejo de “unidad, gracia y equilibrio en la contraportada del libro hace referencia al autor como un “santo empresarial”. En la literatura empresarial se podía leer que el incremento de desempleo complacía al mercado. Los empleos estables ya no serían necesarios porque los trabajadores eran demasiado cool para esto y que esto permitía escapar al compromiso. En la realidad social, la vida se hace más difícil, los salarios reales disminuían en los 90, los trabajadores estaban mucho peor que en los 70 o 60. Aumentaban los despidos pero para algunos autores: los trabajadores despedidos se marchaban de las oficinas de sus patrones de forma ordenada, emocionados por sus próximas carreras como “agentes libres”. Tras la caída de Enron en 2001 se sucedieron otros fraudes que concluyeron el 2008 con la gran crisis de la banca.

9) Como se llega al discurso capitalista global.

Para desarrollar este capítulo nos servimos en lo esencial  de los trabajos de J. Gray, G. Agamben, H. Blumenberg, Karl Lowith, Eric Peterson, Leo Strauss, C. Smith etc.

Para dar inicio a este apartado nos vamos servir en lo esencial  de los sendos  trabajos de John Gray: “Misa Negra”, “Contra el progreso y  otras ilusiones”, “Perros de paja: Reflexiones sobre los humanos  y otros animales”, para comprender de modo sencillo y claro todo el entramado histórico de cómo se gestó la  corriente Neoliberal en Estados Unidos e Inglaterra.

En los años 90 se ponía de moda el hecho de la Globalización. La globalización  suponía la integración económica del mundo bajo los postulados de una economía de mercado. La liberación de los mercados a escala internacional realmente es  paralelos  a estos cambios económicos. La liberación de los mercados  es  un fenómeno del s. XIX que duró hasta la década de los veinte del siglo posterior. El crac del 29 detuvo esta tendencia y  el acuerdo de Bretton Woods de 1944 institucionalizó un sistema que se conoce como estado de bienestar o intervencionista. Los objetos de este acuerdo Bretton Woods tenía por objetivo el pleno empleo y conservación de una red de seguridad social para los menos favorecidos. Bretton Woods salvó al capitalismo haciendo más humano pero solo duró hasta el año 1973.

La innovación tecnológica fue crucial para la globalización pero lo que caracteriza a esta nueva tecnología es  la separación del ser humano de las funciones de las nuevas mercancías. No sabemos nada de transistores, ordenadores o de cualquier aparato. Este hecho esta detrás del cambio de la tradición artesanal a la tecnología moderna. Todo este cambio hacia un mundo más tecnologizado que empezó hacia la década de los 60 del s. XX. Significó un cambio drástico de nuestra forma de vida que Bauman denominó: “Modernidad líquida”.

En esta modernidad la vida es vivida en un estado de contingencia permanente en una sociedad caracterizada por  la fluidez y la fugacidad, una obsesión  por el cambio. El objetivo es tener una identidad que cambia o que siempre esta en construcción. Esta situación de fluidez no lo elegimos de forma libre. Esta forma de vida comenzó en Estados Unidos y en esta sociedad cada persona sabe que “debe inventarse” de forma continua, debe valerse por si misma  en esta forma de vivir que resulta ser  muy rígida.

En el s. IV se produce “La sumisión de la razón ante la fe” y  a partir del 11 de septiembre se  abrirá paso en la sociedad americana, especialmente encabezado por la administración Bush,  la creencia de cumplir una misión divina pensando que “un mandato de infalibilidad guía el interior de la  casa blanca” (Suskind) “El mundo funciona de otro modo de tal manera que: “Ahora somos un imperio y cuando actuamos creamos nuestra propia realidad.” Estamos ante una “verdad revelada y una realidad generada “mediante la fe”. Debate imposible y por lo tanto el decaimiento de la democracia. Esto condujo a que en Estados Unidos se esta dejando fuera el programa de estudios sobre la evolución. La hostilidad a la ciencia crece. La Religión por medio de la política de los neoconservadores, explica los conflictos y  la lucha contra el terrorismo islamista  como  una  lucha cósmica entre el bien  y el mal, con lo cual los hechos políticos quedan relegados y predomina las creencias en las profecías apocalípticas de Juan en el libro de las revelaciones.

La política de la época contemporánea es un capítulo más de la historia de la religión. Las revoluciones de los dos últimos siglos fueron motivadas por la fe religiosa.

El comunismo se basaba en la ciencia del materialismo histórico. El nazismo en el “Racismo científico”. El uso de la pseudociencia no decayó con el derrumbe del totalitarismo. La disolución de la URSS en diciembre de 1991 por ejemplo tuvo su continuidad en las teorías neoconservadoras que afirma: el mundo camina hacia una única forma de gobierno y un mismo sistema económico.

 Creer  que la humanidad se encontraba en una nueva era, suponía que una nueva versión de las creencias apocalípticas que se remonta a tiempos antiguos.

Jesús y sus discípulos creían estar viviendo el fin de los tiempos después del cual, los males del mundo desaparecerían para siempre. Las imágenes apocalípticas constituyeron una obsesión de la vida occidental.

En la Edad Media se pensaba, que la historia llegaba a su fin y nacería un mundo nuevo: Los cristianos creían que eso era misión de Dios, pero el final de la historia persistió después del declive del cristianismo.

Muchos revolucionarios, los jacobinos franceses y los Bolcheviques rusos, detestaban la religión tradicional. Estaban convencidos de una trasformación radical de la vida humana. Surgió así el pensamiento de la Ilustración donde la ciencia predominaría sobre la religión. Si con  Kant se dijo “ten el valor de usar tu razón”, como el tema fundamental de la  Ilustración la historia o esta  historia se encargó de contradecirla.

También se puede decir que la escatología nazi constituyó una imitación de algunas tradiciones paganas que concebían un final desastroso sin futuro. Lo más relevante en el pasado siglo  constituyó  la demonología nazi para quienes los judíos eran fuerzas demoníacas a destruir. Su nombre proviene de la tradición apocalíptica, “El tercer Reich” estaba ligado a la profecía de Joaquín de Fiori acerca de la tercera era. Esta profecía llegó a los tiempos modernos por medio de los cristianos anabaptistas.

En Alemania  Moeller Van den Bruck  en su libro “El tercer imperio” señalaba que los problemas de Alemania no eran sólo políticos y económicos sino que además se sumaban los culturales y espirituales. Admiraba a Dostoievsky y fue coeditor de “los

Hermanos Karamazov” al alemán. Dostoievski tenía la fantasía de una Rusia como una tercera Roma. Fue Eric Voegelin, que huyó de Alemania en 1936, quien realizó profundos estudios de la religión política moderna.  Voegelin escribió sobre la relación entre las ideas de Joaquín y la profecía milenarista de Hitler. También señaló que los anabaptistas que se desarrollaron en Alemania seguían a Joaquín de Fiori a través de la idea de una tercera era. Grandes filósofos como Fichte, Hegel, Schelling contribuyeron a esta ideología. Para Voegelin el nazismo era una forma de gnosticismo aunque para muchos autores preclaros hay poca relación entre el gnosticismo y el milenarismo moderno. Los gnósticos en general no pensaron que la vida humana dejara de estar sometida al mal. Lo decisivo para el movimiento nazi fue la fe en la llegada del fin que plasmó el cristianismo desde sus orígenes.                                                                                 Si  la lucha final entre las fuerzas del bien y del mal  nutrió a los milenaristas medievales esta fe escatológica también la evocaron y nutrió a los movimientos totalitaristas modernos.

A finales de la década de 1980 se llegaba al convencimiento de que un único sistema económico y político se consolidaría en occidente, cobrando más fuerza. Este hecho constituía la expresión de la Ilustración que sostenía la evolución de la humanidad hacia una civilización universal (esta misma fe estuvo en el origen del régimen comunista). Los años noventa domina la difusión de la democracia liberal a escala mundial y los sucesos del 11-S no hicieron más que acelerar este proceso en el panorama de oriente medio. Pero lo ocurrido en Irak ha frustrado esta esperanza, más aún con el desarrollo de China y Rusia, bajo un modelo autoritario las frustraciones fueron mayores ya que contrariaba la idea de que estos estados acabarían siguiendo el modelo occidental se vinieron abajo. Pese a estos hechos el Mito de que la humanidad avanza hacia unos mismos valores e instituciones continúa asentado en el pensar occidental. Esta idea toma diferentes caminos. Para Marx el camino era el comunismo. Para Herbert, Spencer y F. A. Hayek, el libre mercado sería el camino más loable. A. Comte optó por la tecnocracia universal y F. Fukuyama optó por el capitalismo democrático global como meta. Al final todos estos caminos y opciones culminaron en fracasos. Pero la certeza de que en algún momento y algún día de que una versión u otra del pensamiento occidental terminará arraigando en todas partes y que el desmoronamiento del comunismo supuso una contradicción y una falsación de la teología histórica. Tras esta falsación surgió otra versión del avance lineal de la historia que abarque a toda la especie humana. La historia sigue siendo pensada como dotada de un objetivo intrínseco, las ciencias sociales maquillan en las teodiceas que alberga el espíritu de occidente. Sabido es que la economía clásica se cimentó en la fe con la providencia. La idea de un mercado global no provino de las altas esferas de la política mundial sino que surgió por corregir y subsanar el sistema de la posguerra en Gran Bretaña. En la década de 1970 el desempleo y la inflación iban en aumento en Inglaterra. En los sectores más derechistas se hablaba del advenimiento del comunismo. La patronal y los sindicatos se agredían por las disputas salariales. En 1977 John Hoskyns convertido en jefe de estrategia del gabinete de M. Tacher, le hizo entrega de un documento “el camino que siguió” en el que fijaba los objetivos. Poner freno al poder de los sindicatos, controlar la inflación y conseguir el equilibrio presupuestario de Gran Bretaña. Cuando M. Tatcher arriba al poder modificó el sistema de negociación salarial colectiva con lo que le llevó a enfrentarse a los sindicatos y el triunvirato: gobierno, sindicatos y la patronal dejaba de existir. De esta ruptura surgieron un incremento del paro, desigualdad económica pero en términos políticos constituyó un triunfo. El gobierno y la sociedad que Tatcher preveía a consecuencia de la puesta en marcha del libre mercado eran utópicos pero este sistema resultó eficaz y tuvo una aceptación general. La dama de hierro fue mucho más lejos, se unió a los Think Tank derechistas y optó por el llamado “Poll Tax” que finalmente determinó su caída en 1990. Thatcher en sus inicios se distancia de Fukuyama pero 1989 coincidió con este pensador político americano en que sólo había un único sistema de gobierno que pudiera servir de modelo para el resto. Thatcher estaba persuadida de que la Gran Nación  Americana podía convertirse a finales del s. XX en lo que ella imaginaba que Gran Bretaña había sido a finales del s. XIX.

 Fue una creyente en el progreso humano no era conservadora sino liberal que como los liberales del s. XVIII  pensaba que la libertad en Inglaterra era un designio de la providencia contrario a D. Hume y termino por pensar que un remedio para el mal Británico podía ser validado como panacea  para otros.

La cosmovisión neoliberal que Thatcher acepto a finales de 1980 se consideró como ideología sucesora del marxismo y así uniendo a todos los gobiernos occidentales al final de la guerra fría dijeron a los países del antiguo bloque soviético que si querían prosperidad tenían que adoptar el libre mercado. Esta idea encajaba bien con la política seguida por el FMI que había seguido políticas similares. Con la implantación del neoliberalismo en Rusia y la democracia se pensó que sería sinónimo de paz con un no a la violencia y al crimen. La intervención militar en los Balcanes, el aumento del nacionalismo étnico en la antigua Yugoslavia, la separación de Chechenia y el Islamismo en la antigua Asia Central Soviética contradijeron esta esperanza.

En los años 80 una forma doctrinaria de liberalismo dominó al partido conservador. En los 90 esa misma doctrina se hizo extensiva al partido laboralista. Blair no sólo aceptó las políticas de M. Tatcher, sino también el estilo del pensamiento liberal. Esto como respuesta al éxito político de Tatcher. Blair, tras el 11-S, dio el giro definitivo hacia el neoconservadurismo.

El neoliberalismo se compone de varias corrientes de pensamientos pero todas comparten unas creencias fundamentales como, por ejemplo, las democracias puede ser deseable,  pero ha de ser restringida a fin de proteger las libertades del mercado. A medida que se expande el mercado las guerras y tiranías desaparecen. La humanidad será más humana. F. A. Haeyek, Milton Friedman y un grupo de seguidores suscribieron esta creencia. Una forma de filosofía ilustrada de finales del siglo XX y cuyos principios básicos tienen una profunda base religiosa pretenden recuperar la fuerza perdida del liberalismo. El neoliberalismo fue una parodia de la economía clásica. La economía clásica del siglo XVIII pensaba que las sociedades atravesaban unos estadíos concretos y que conducía a un final común: una civilización comercial con base en el intercambio. Pero era consciente de los límites de la sociedad de mercado que no tuvieron en cuenta los neoliberales y por eso la convirtió en una ideología utópica.

A. Smith decía que la sociedad comercial era la mejor forma de asociación humana pero Smith pensaba que el argumento de una sociedad comercial sería obra de la divina providencia. “La mano invisible” era la de Dios que actuaba a través de los sentimientos humanos. La razón humana tenía poca participación en esto. El mercado no se desarrollaba porque las personas entendieran sus ventajas surgía porque Dios intervenía en el proceso.  Smith pertenecía a la ilustración escocesa y que entendía que el comportamiento se regía en lo fundamental por las emociones y no por vía de la razón. El hombre tendía a atribuirse a la razón humana lo que en verdad es obra de la sabiduría del hacedor de la naturaleza reflejada en los sentimientos.

El pensamiento liberal en su conjunto se basa en las creencias cristianas.  A mediados del s. XIX, el liberalismo sigue siendo un vástago del cristianismo. El libre comercio constituía el medio para alcanzar la fraternidad según la ley de Dios. “El comercio libre es la ley internacional de Dios”, de este modo el libre mercado se convirtió en religión.

Herbert Spencer agnóstico en sus creencias intenta reformular los principios de Smith, utilizó la ciencia para defender los valores liberales. Fue quien dijo: “La supervivencia del más apto” siguiendo a Darwin.

Dice Spencer que la sociedad evoluciona y dicha evolución sólo puede tener una finalidad: El libre mercado. No tenía duda de que el libre mercado vencería al final porque los sistemas económicos más productivos vencen sobre los menos productivos  y que la evolución social condena a un único tipo de sociedad.

Así los neoliberales pensaron que la ciencia, y sobre todo la ciencia económica garantizaba el buen funcionamiento del mercado. La escuela de Chicago sostenía que la ciencia económica, influida por el positivismo, contenía leyes universales equiparables a la de las ciencias naturales. En cambio la escuela austriaca pensaba que los métodos de la ciencia natural no se podían aplicar a la sociedad.

El ideólogo liberal más influyente fue F. A. Hayek. En los años 40 dejo la economía para dedicarse a la filosofía social. Utilizó la ciencia para  validar una visión providencialista del desarrollo humano. Kart Polanyi dijo: “Los orígenes de la catástrofe radican en el empeño utópico del liberalismo económico de establecer un sistema autorregulador de mercado”. No podemos pasar por alto que pensadores como Leo Strauss y Carl Smith contribuyeron de modo decisivo en la concepción del neoliberalismo sobre todo en sus raíces teológicas.

G. Agamben en “El reino y la gloria. Por una genealogía teológica de la economía y del gobierno” nos dice: CH. Marouby ha puesto de manifiesto  la importancia del concepto de “economía de la naturaleza” en Adam Smith. Cuando apareció  por primera vez  en la Teoría de los sentimientos morales, sus vínculos con el paradigma  providencial  eran por completo explícitos- Adam Smith  se sirve de él  no solo  para expresar  el nexo establecido por el  autor de “ La economía de la naturaleza” entre causas finales y causas segundas, fines y medios. Sino que, con carácter más general subraya en  diversas ocasiones la afinidad entre su concepción y el paradigma providencial. Smith  apela a los estoicos antiguos.

Perrot ha puesto de relieve  la influencia que ejercieron  en el pensamiento de Smith autores como  Mandeville, Malebranche,  Pierre Nicol y Pascal. El célebre pasaje  según el cual” no es la benevolencia del carnicero, el cervecero o el panadero lo que nos hace confiar en nuestro almuerzo, sino el cuidado de los propios intereses que  tienen todos ellos “deriva de Nicole y Pascal; y es ésta la perspectiva  desde la que habría  que investigar la genealogía de la célebre imagen  de la “mano invisible”. Esta imagen reza de este modo: “Cada  individuo al dirigir  su industria de manera que incremente en  todo lo posible el valor de su producto, no piensa en otra cosa que en su interés; pero en esto, como sucede con frecuencia, es dirigido por una mano invisible hacia un fin que no entraba en absoluto dentro de sus intenciones; y no está dicho que sea un mal para la sociedad el que ignore este fin (Smith. Lb.IV cap. 2 pag 9.  ).

Dice Agamben “Queda fuera de toda duda  que la metáfora de “la mano invisible” tiene un origen teológico.

Didier Deleule ha analizado de modo magistral  el nexo entre el pensamiento de Hume y el de Smith y el nacimiento del liberalismo económico. El autor opone  el naturalismo de Hume y Smith al providencialismo de los fisiócratas directamente tributarios de un paradigma teológico. Finalmente  nos dice  G. Agamben “La modernidad, al remover a Dios del mundo, no sólo no ha salido de la teología, sino que, en cierto sentido, no hecho más que dar cumplimiento  al proyecto de la oikonomía  providencial. De este modo queda demostrada que  el paradigma teológico-económico  esta en la raíz económica  del  liberalismo. Es un modelo económico basado en la providencia dicho por  el propio Giorgio Agamben: “Una de las tesis que trataré de demostrar es que la teología cristiana derivan dos paradigmas políticos en sentido amplio, antinómicos pero funcionalmente conexos: La teología política, que funda en el Dios único la trascendencia del poder soberano, y la teología económica, que la sustituye con la idea de una oikonomía, concebida como un orden inmanente-doméstico y no político en sentido estricto- tanto en la vida divina como en la humana.  Del primero, proceden la filosofía política y la teoría moderna de la  soberanía; del segundo, la biopolítica moderna hasta el triunfo actual  de la economía y del gobierno sobre cualquier otro aspecto de la vida social”.( Agamben,. O.C. Pag. 17).

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